Los Otros Cuerpos En El Arte Sacro Latinoamericano

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¿Es nuestra forma de concebir lo estético y lo bello la única forma de percibirlo? ¿acaso nuestra consideración de lo bello viene de un precepto religioso o es meramente subjetivo?

La percepción del cuerpo y de lo que podríamos considerar como “bello”, “raro”, “normal” o “anormal” ha ido cambiando a lo largo del tiempo, los cuerpos estéticos para la mayoría del pensamiento occidental están construidos en un pensamiento que data de ya hace varios años; si reconocemos las características principales de los cuerpos estéticos en el arte sacro, son particularmente los mismos que los desarrollados en las escuelas técnicas griegas y romanas, que darían paso a la escuela italiana; cuerpos blancos, con la mayor proporcionalidad posible, ojos azules o verdes, podrían ser oscuros pero siempre acompañados de cabello claro o tez blanca.

Si damos un salto en el tiempo, para el 2500 a.C. la idea estética de la mujer era representada por esculturas como la Venus de Willendorf, con una visión idealista sobre el símbolo de fertilidad, como un amuleto o afiche que permitía protegerse de los espíritus malignos, también es un ejemplo del arte erótico y uno de los primeros indicios del arte religioso o de simbolismo de culto con la intención de lograr la supervivencia, longevidad y abundancia; en el caso de las figuras de fertilidad masculinas existen varios elementos estético-eróticos tanto en el pensamiento occidental como en el oriental, antes de la expansión de la ideología católica por Europa y que llegaría a América Latina por medio de una ardua y violenta campaña por la imposición de la religión a los grupos originarios.

A pesar de que podríamos plantear como primera hipótesis que los característicos cuerpos disidentes originarios (indígenas o afrodescendientes) tuvieran como marco inicial la imposición de la religión por medio de los pocos santos o deidades católicas estéticamente identificables con los grupos originarios, ya que las deidades occidentales no eran del todo (o más bien eran muy poco) aceptadas, Latinoamérica (en ese momento las colonias) no fueron el espacio territorial que trajo auge e innovación con estos cuerpos diferenciados, esto lo podemos visualizar desde antes, en el caso de las vírgenes “negras” europeas, hay que tener entendido que son simbolismos diferentes sobre el porqué de sus particularidades estéticas, su origen data del siglo III en Italia, un poco sorprendente para la importancia estética que marcaron los cuerpos romanos y griegos con las primeras escuelas técnicas de la época frente a la intencionalidad del arte sacro, para el siglo XV ya era natural verles en Alemania, Francia y España.

La sacralidad en el arte se refiere específicamente a aquello referido por diferentes culturas y sociedades como lo sagrado, la espiritualidad y aquello moralmente aceptado por el hombre (y la mujer), aunque el arte per-sé genera la representación de la sacralidad y su relación con lo estético y por consecuente con la belleza, la realidad es que existen cuerpos con elementos de disidencia que no permiten ser visibilizados de la misma manera que aquellos comprendidos como estéticamente bellos.

La sacralidad en el arte es un llamamiento a la evangelización, al reconocimiento de una historia cultural reconocida dentro de las diferentes religiones y que permiten la realización de experiencias sensoriales que marcan los preceptos de la belleza y lo aceptado socialmente, aquellos cuerpos retomados como amorales en su espacio y tiempo específicos, aquellos que no tenían derecho de ser visibilizados y aún menos, de ser admirados como ejemplos de pulcritud, rectitud, moralidad o belleza.

Si bien es cierto que la intencionalidad de la representación estética de los cuerpos eran una herramienta esencial para la comunicación de los procesos de poder y dominancia en el cuerpo desde la iglesia europea, la realidad en las colonias es que uno de los elementos principales para la aceptación y difusión de estos cuerpos tiene que ver con la relación que tienen los orígenes culturales, estéticos y biológicos con África occidental; elementos como la gastronomía, la música, la misma religión y tradiciones, los descendientes de los esclavizados en los años aproximadamente del 1400 al 1800, aprobaron y aceptaron la evangelización así como los pueblos originarios con predominancia de culturas indígenas y afro en grupos originarios antes de la conquista religiosa de la zona, legado cultural e identidades latinoamericanas.

Algunos casos que podemos identificar con elementos culturales afrodescendientes son San Martín de Porres Perú, conocido como el primer santo de América Latina, jamás pudo ser sacerdote ya que su situación cultural y social al ser afrodescendiente no le permitía adquirir espacios de jerarquía dentro de cualquier orden, refugiado dentro de la orden de los dominicos por la que logró el grado de fraile, enseñaba la doctrina cristiana a afrodescendientes e indígenas en calles y haciendas, se dedicaba completamente al servicio de los hermanos dominicos haciendo las labores, es uno de los elementos coloniales que difunde la importancia del mestizaje cultural y religioso y que enmarca mucha de la historia y tradiciones que ahora tenemos en los países Latinoamericanos.

Otro caso interesante y lleno de muchísimos simbolismos, es la virgen de Guadalupe y la Virgen Negra del Perú, imágenes de mujeres muy diferentes a la idea de lo estético y bello generalizado dentro de la cultura occidental en el arte precolombino y aún después de la colonia, estos símbolos refuerzan la importancia de leer el mensaje descrito dentro de cada una de las cosas que componen una imagen sacra, ¿leemos el arte o solo lo vemos? ¿consideramos que la difusión religiosa es arte o solo una etapa histórica de la difusión de una ideología específica?

A pesar de que la historia de las estéticas disidentes como grupos étnicos se encuentra dentro del arte sacro desde hace ya bastante tiempo, no suelen ser figuras determinantemente difundidas hasta la actualidad por la religión occidental, la pregunta sería ¿qué tan blanquificada está la perspectiva de la sacralidad en el arte? ¿cómo está falta de difusión de los cuerpos diferentes a los blancos han determinado desde chicos en nosotros, lo que es bello, normal y raro?