«LA TEORÍA DE LA PLURALIDAD DE CRISTOS.»

«La teoría de la pluralidad de Cristos: una exploración personal e histórica.»

Prefacio

Este ensayo nace de una inquietud que me persigue desde 2018, cuando visité las cuevas de Qumrán durante un viaje a Israel. Frente a los paisajes áridos del Mar Muerto, me pregunté cómo las comunidades esenias, con sus textos apocalípticos, pudieron haber moldeado las primeras historias sobre Jesús. Aquella experiencia, junto con largas noches de lectura en mi pequeño apartamento en Buenos Aires, me llevó a desarrollar esta hipótesis: ¿y si Jesús no fuera un solo hombre, sino un mosaico de figuras del siglo I, unidas por la memoria colectiva de un pueblo en crisis? Este texto, parte de mi investigación para un simposio en la Universidad de Buenos Aires, no pretende ser definitivo. Admito que mis argumentos son especulativos y que la falta de evidencia directa me genera dudas, pero espero que esta exploración invite a repensar la figura de Cristo desde una perspectiva fresca y humanista.

Introducción: un Cristo, muchos rostros

La figura de Jesucristo ha marcado mi vida tanto como la de millones. Crecí en un hogar católico donde mi abuela, con su rosario siempre en la mano, insistía: «Jesús es uno solo, no hagas malabares con la historia.» Pero mi curiosidad, alimentada por años de estudio y conversaciones con historiadores, me lleva a cuestionar esa unicidad. ¿Y si Jesús, como lo conocemos, es una amalgama de varios líderes del siglo I —profetas, rebeldes, místicos— cuyos relatos se fusionaron en una sola figura? Esta hipótesis, que llamo «la teoría de la pluralidad de Cristos», no busca negar la fe, sino explorar cómo la memoria colectiva de Judea pudo haber creado un símbolo que trasciende a un solo hombre. A través de un análisis histórico, filológico, teológico y personal, este ensayo propone que la pluralidad de Cristos no solo es plausible, sino que enriquece nuestra comprensión de su legado.

1. Contexto histórico: Judea en crisis y la sombra de muchos mesías

En el siglo I, Judea era un polvorín. Bajo el yugo romano, que se consolidó con la anexión de la región como provincia en el 6 d.C., el pueblo judío vivía entre la opresión y la esperanza mesiánica. Flavio Josefo, en Antigüedades judías (escrito hacia 93-94 d.C., Libro 17, ed. Whiston, 2009, pp. 456-458), describe a figuras como Simón de Perea, un esclavo que se proclamó rey tras la muerte de Herodes en el 4 a.C., y Judas el Galileo, quien lideró una revuelta contra el censo romano en el 6 d.C. (Antigüedades 18.1.1). Ambos compartían rasgos que luego atribuiríamos a Jesús: mensajes de liberación, seguidores devotos y un final trágico.

Mi hipótesis es que las comunidades cristianas primitivas, tras la devastación de la Guerra Judía (66-73 d.C.), unificaron estas historias en una sola figura para sanar un trauma colectivo. La destrucción del Templo en el 70 d.C., descrita por Josefo (Guerra de los judíos, Libro 6, ed. Thackeray, 1928, pp. 210-213), dejó un vacío espiritual que exigía un mesías unificador. Pero confieso una limitación: no tengo pruebas arqueológicas directas de esta fusión. Mi argumento se basa en la lógica de la tradición oral, un terreno resbaladizo que me hace dudar. Aún así, comparo este proceso con el sincretismo de Quetzalcóatl en Mesoamérica, donde múltiples héroes se fundieron en un solo mito, aunque admito que la analogía es imperfecta, ya que las culturas son distintas.

2. Filología: las voces dispares de los evangelios

Cuando estudié griego koiné en la universidad, me fascinó comparar los evangelios. El Evangelio de Marcos, datado hacia el 70 d.C. (Brown, R.E., An Introduction to the New Testament, 1997, p. 158), presenta a un Jesús humano, casi frágil. En Marcos 14:33-36, Jesús ora en Getsemaní con «temor y angustia» (ἐκθαμβεῖσθαι καὶ ἀδημονεῖν), un detalle crudo que contrasta con el Evangelio de Juan (90-100 d.C.), donde Jesús es el Logos divino, preexistente (Juan 1:1-14). Mateo (80-90 d.C.) lo muestra como un nuevo Moisés, mientras Lucas (80-90 d.C.) lo pinta como un salvador de los marginados.

Estas diferencias me sugieren que los evangelistas trabajaron con tradiciones orales diversas, posiblemente basadas en múltiples figuras. Por ejemplo, el Jesús sufriente de Marcos podría reflejar a un líder martirizado, mientras que el Logos de Juan parece influido por el pensamiento helenístico. Los textos apócrifos, como el Evangelio de Tomás (descubierto en Nag Hammadi, 1945, logion 3), refuerzan esta idea con un Jesús gnóstico que dice: «El Reino está dentro de vosotros.» Durante mi investigación, consulté una edición crítica del Evangelio de Marcos en griego (Nestle-Aland, 28ª ed.), y noté cómo los copistas a veces alteraban pasajes para armonizarlos, lo que sugiere un esfuerzo por unificar narrativas dispares. Pero, siendo honesto, mi análisis filológico es limitado; no domino el arameo, lo que me impide explorar las tradiciones orales originales.

3. Teología: ¿puede un Cristo plural ser el Hijo de Dios?

Como alguien que ha cuestionado su fe católica, esta sección es la más personal. La teoría de la pluralidad de Cristos desafía la doctrina de la encarnación, que afirma que el Verbo se hizo carne en una sola persona (Tomás de Aquino, Summa Theologica, III, q. 2, a. 1, ed. Leonina, 1894, p. 23). Pero teólogos modernos como Rudolf Bultmann me ofrecen una salida. En su Teología del Nuevo Testamento (1948-1953, vol. 1, p. 33), Bultmann argumenta que el «kerygma» (proclamación) de Cristo es más importante que su historicidad. Si Jesús es una amalgama, su mensaje de amor y redención no pierde fuerza; al contrario, se amplifica al manifestarse en múltiples vidas.

Recuerdo una discusión con un amigo sacerdote que insistía: «Si Cristo no es único, la cruz pierde sentido.» No estoy de acuerdo. Creo que la pluralidad de Cristos refleja la idea paulina del «cuerpo místico» (1 Corintios 12:27), donde todos los creyentes encarnan a Cristo. Jürgen Moltmann, en El Dios crucificado (1972, p. 178), sugiere que el sufrimiento de Cristo se refleja en los oprimidos, una idea que veo reflejada en líderes como Judas el Galileo, cuya resistencia al poder romano pudo haber inspirado las narrativas cristianas. Pero debo admitir que mi postura es arriesgada y no convence a todos.

4. Reflexión personal: la fe frente a la historia

Escribir este ensayo me ha hecho dudar. Mi madre, si leyera esto, probablemente me diría que estoy «perdiendo el rumbo.» Para muchos creyentes, la unicidad de Jesús es intocable. Pero mi fe, aunque tambaleante, no depende de un solo hombre histórico. En Juan 14:12, Jesús dice: «El que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también.» Esto me sugiere que Cristo vive en cada acto de compasión, ya sea en el siglo I o hoy. La pluralidad de Cristos, para mí, no es una amenaza, sino una invitación a ver a Dios en la diversidad de rostros humanos.

Una noche, mientras revisaba mis notas, pensé en Santa Teresa de Ávila, quien escribió en El castillo interior (1577, cap. 7, ed. Cátedra, 2007, p. 245) que Cristo habita en el alma de cada persona. Si ella tiene razón, entonces la pluralidad de Cristos no es solo histórica, sino espiritual: Jesús es uno porque su mensaje une, pero es muchos porque se refleja en todos nosotros.

Conclusión: un desafío abierto

La teoría de la pluralidad de Cristos no es una verdad absoluta, y yo mismo dudo de su solidez. Pero creo firmemente que nos obliga a repensar a Jesús, no como una figura fija en el tiempo, sino como un desafío vivo que nos empuja a cuestionar quiénes somos en un mundo fracturado. Ya sea un solo hombre o un mosaico de muchos, Cristo sigue siendo un eco de justicia y amor, un recordatorio de que la historia, como la fe, es más compleja de lo que parece.

Invito a los lectores a desafiar mis ideas. Si creen que me equivoco, que lo digan. Si encuentran pruebas que refuten mi hipótesis, que las compartan. Este ensayo es solo el comienzo de una conversación que, como mi viaje a Qumrán, no tiene un final claro.

Apéndice: Las notas y fuentes de este ensayo están disponibles en internet.

Un relato de Marcelo Caputo.