Gilgamesh: Enseñanza del poema más antiguo.

                                  Gilgamesh: Enseñanzas del poema más antiguo . 

GERMAYED 

Breve aproximación histórica .

   He leído algunos fragmentos de la epopeya de Gilgamesh, rey de Uruk (Sumeria), cuya existencia histórica es controvertida ya que hay elementos que indican posibles creaciones mitológicas por parte de intérpretes posteriores al periodo protodinástico cuyo objetivo en su momento era recopilar las tradiciones orales y escritas del mundo conocido por los antiguos habitantes del norte de Mesopotamia a petición del rey asirio Asurbanipal.

   Uruk existió; una ciudad fortificada ubicada en el suroeste de Irak, en la orilla oriental del Éufrates meridional. Una civita integrada en las protociudades-estado de la civilización humana primitiva, cuya expansión se aceleró con el crecimiento demográfico. Los avances militares de Uruk sobre sus vecinos contribuyeron a la hegemonía de una o más ciudades sobre las demás. Así surgió el Imperio sumerio, cuna de mitos, leyendas y poemas épicos. Testigo de ello es la inundación del Éufrates, famosa por sus zigurats y el legendario Sargón. Babilonia, heredera de la Gran Sumeria, bastión del trigo y la escritura cuneiforme.

   Occidente debe su conocimiento a Oriente. La filosofía nació en la cuenca del Golfo Pérsico, no a orillas del Mediterráneo; por lo tanto, es imperativo que Occidente reestructure su historia para cambiar su enfoque: el logos regresará al desierto desde la Hélade.

Gilgamesh: El sufrimiento ennoblece las almas .

Gilgamesh. ¿Por qué vagas? La vida que buscas nunca la encontrarás. ( Fragmento original del poema )

   Gilgamesh, afligido por la muerte de Enkidu, permanece largo tiempo junto a su compañero, aguardando su regreso para retomar con ímpetu la vida. Una esperanza fútil y vana; ¿ha transcurrido tanto tiempo? Gilgamesh comprende la partida de Enkidu, pues con el paso de los días, gusanos carroñeros saltan de un ojo a otro, y el hedor se vuelve insoportable. Su amigo desaparece; antaño vigoroso, fuerte en el combate, el genio arrollador de Huwawa, yace inerte como una roca, sin aliento ni palabra. Enkidu, Janos, contraparte, la otredad, espejo de Gilgamesh, pudriéndose al sol, su espíritu atormentado en las oscuras cuevas del más allá, nunca volvería a ocupar lo que había visto del héroe desintegrarse [su cuerpo] como granos de arena en sus manos desnudas.

   Gilgamesh, anguished by the fate of death and what happens after it, realizes his own destruction, his finitude, his struggle to end up as carrion for the vultures. Where is the strength, the passion, the love, and the courage? Where have they gone? He refuses to accept the reduction of virtues to the inert, gloomy. He senses Enkidu’s despair in the darkness of the afterlife. The joy of life fades; the hero’s exploits do not exempt him from death. Enkidu’s lifeless state is deconstructed, his reality disperses. The ensuing panorama becomes bleak, desolate. The Gods abandon men, condemning them to wander fruitlessly, fleeing from the omnipresent truth that sooner or later will consume them: Death.

   Gilgamesh, helpless before his fate, decides to seek answers from distant sages. He does not want to die and suffer the hardships the underworld bestows upon earthly men, but wishes to remain unharmed in body and spirit. The mere thought of dying generates constant anguish in him; he cannot sleep, he suffers. Despair mobilizes his strength, since his goal is to achieve immortality. Eternal forever, to escape pain and enjoy the sweetness of life. He learns of distant relatives, survivors of the great flood; the gods granted these people eternal life as a reward for their survival from the cataclysm brought on by the wrath of the heavens. There is no time, so Gilgamesh departs beyond the horizon.

   When the time comes, Gilgamesh gazes upon Eden from some hills at the edge of the desert. He approaches. Two old men greet him warmly; he asks what he must do to avoid dying. What must be consumed? What and where must one seek it? The sages keep their answers secret, for the Gods swore to destroy them if they dared to reveal the secret. The sage, sensing the man’s pity, assigns him a set of tests. Gilgamesh accepts. He knows that if he fails, the secret will remain in the silence of Eden; if he succeeds, the anguished agony, the enervating anguish that he will one day have to die, would disappear.

The wise man proposes to Gilgamesh that he remain awake for seven days. The hero fails. Sleep crushes his desire to achieve the joy of immortality. Gilgamesh, defeated, anguished, and profoundly sad, consults the immortal woman, the wise consort of the old man from Eden. She, disobeying the decree of the heavens, reveals to Gilgamesh the exact location of a plant nestled in the crust of some underwater cliffs. The hero awakened in the immortal old woman the inherent compassion of a mother, a feeling capable of transgressing the regulations of the Gods and breaking the most sacred guidelines. Perhaps the maternal instinct is the hidden code that must be understood to achieve immortality through the agonizing suffering of excruciating suffering. The Gods forgive his mistake, for a mother’s intentions are as pure as the most perfect crystal.

    Gilgamesh supera formidables obstáculos, logra robar la planta y regresa a Uruk. Confiado, camina por las arenas del desierto. Impulsado por su coraje, planea consumir el elixir a la vista de la ciudad; sin embargo, la fatiga lo vence y procede a descansar. Al abrir los párpados y mirar a un lado, la Serpiente le arrebata el tesoro y desaparece en la inmensidad de aquellas soledades. Gilgamesh, abatido por tan temeraria pérdida, sabe que los dioses tienen el poder de la inmortalidad, pues al ser un tercio humano, la muerte es la regla. No hay elección, no hay alternativa; «Cuando los dioses crearon a la humanidad, le asignaron la muerte, pero conservaron la vida en sus manos». ( Extracto del poema original )

    La vida eterna de los Dioses se forjó al son de las experiencias terrenales, lo que les otorgó el derecho a existir eternamente, pues vencieron la vida en la ilusión. La dicha suprema los llena al prescindir del cuerpo físico corrupto, causa de amargura, terror y angustia ineludible. Gilgamesh regresó a Uruk reconciliado con su humanidad y gobernando con la justa medida de los reyes sabios. Antes de partir de Uruk, dejando atrás las sagradas aguas del Éufrates, el sufrimiento en cada rincón de la ciudad era evidente; su ejercicio del poder era despótico, cruel e inmoral; por los caprichos de su posición señorial, obtuvo el derecho de despedazar a sus súbditos para satisfacer sus pasiones primarias. Ahora, tras el horror, la angustia, el pánico ante su propia naturaleza mortal, transmutó la violencia en compasión. Comprendió que todos los seres humanos sufrían como él y, por lo tanto, debían respetarse mutuamente, pues ellos mismos eran parte de su inmanencia. Un fragmento de su humanidad. Una humanidad que trascendió la angustia para alcanzar la sabiduría de un hombre digno.

Sufrimiento, Maestro de Gilgamesh, Monarca de Uruk, la mayor ciudad mesopotámica, semidiós, héroe de la civilización más antigua. Sumer nos enseña a comprender la muerte para vivir. A vivir en armonía con nuestra propia naturaleza, con nuestra propia finitud. 

No tenemos alternativa: vivir es opcional pero hay una obligación.