EL EMPERADOR Y LOS NIÑOS SABIOS.

Harichandra Shastri.
29-08-03

El Srimad Bhagavatam nos regala hoy esta historia maravillosa que habla de la conversación entre los cuatro hijos de Brahma (los Kumaras) y el hijo de Maharaj Vena, (el Rey Pritu), que tuvo lugar hace miles de años en el reino de Hastinapura (actual India) y es narrada para la gloria de Bhagavan Sri Vishnu-Krsna por el sabio Maitreya a su discípulo Vidura. 

Ambas almas liberadas se encuentran a orillas del Ganges conversando sobre elevados temas espirituales. La obra divina Srimad Bhagavatam es dada por Srila Vyasadeva, el mismo escritor de los Vedas, el Bhagavad Gita, el Vedanta Sutras y otras maravillosas escrituras religiosas.

1- El gran sabio Maitreya le dijo a Vidura: «Los súbditos del Rey Pritu se encontraban en su reino agasajándolo cuando percibieron la llegada de cuatro maravillosas personas, quienes eran tan brillantes como el sol.

2- Viendo la creciente refulgencia de estos grandes sabios, cuya forma externa era la de niños de 6 a 7 años y eran además considerados los señores de todos los poderes místicos, el Rey y sus asociados no pudieron mas que reconocer en ellos a los descendientes del cielo.

3- Mientras contemplaba a los cuatro Kumaras, Pritu Maharaj se sintió muy ansioso por recibirlos. Así, el rey, con todos sus oficiales, estaba impaciente, ansioso como el alma condicionada cuyos sentidos se ven inmediatamente atraídos a las modalidades de la naturaleza material.

4- Cuando los grandes sabios aceptaron su recepción, acorde a las instrucciones de las shastras, y finalmente tomaron los asientos que les ofrecía el rey, este, influenciado por las glorias de estas altas personalidades, inmediatamente se postró ante ellos; de esta forma él adoró a los cuatro Kumaras.

5- Luego el rey tomó el agua con que había lavado los pies de loto de los Kumaras y la roció sobre su cabeza. Ejecutando estas acciones respetuosas, el rey, como una personalidad ejemplar, mostró la forma ideal en que se debe recibir a personalidades espirituales avanzadas.

6- Los cuatro grandes sabios eran mayores de edad con relación al Señor Shiva y cuando se sentaron en los tronos dorados que les ofrecieron, parecían llamas refulgentes en un altar. Maharaj Pritu, debido a su gran gentileza y respeto por ellos, comenzó a hablar muy delicadamente de la forma siguiente…»

7- El rey Pritu dijo: «Mis queridos grandes sabios, quienes personifican todo lo que es auspicioso, es muy difícil aun para los grandes místicos poder verlos a ustedes. De hecho, ustedes son vistos muy rara vez. Realmente no sé que tipo de actividad piadosa he ejecutado para que ustedes me den la gracia de aparecer ante mi sin ninguna dificultad.

8- Aquella persona que halla complacido a los brahmanas y vaisnavas puede obtener cualquier cosa que sea muy rara de obtener en este mundo e inclusive en el otro. No solo eso, sino que él también recibe el favor del Señor Shiva y el Señor Vishnu, quienes acompañan siempre a los brahmanas y vaisnavas.»

9- Pritu Maharaj continuó: «Aunque ustedes están viajando alrededor de todos los sistemas planetarios, las personas no pueden conocerlos, así como no pueden conocer a la Superalma (Paramatma), a pesar de que Ella está dentro del corazón de todos como el testigo de todo. Mas allá, aún el Señor Shiva y el Señor Vishnu no pueden entender realmente a la Superalma.

10- Una persona que es muy rica y es atraída a la vida familiar se vuelve altamente glorificada cuando personas santas se hacen presentes en su hogar. Todos aquellos que se ocupan en ofrecer a los visitantes exaltados; agua, un lugar para sentarse y utensilios para la recepción, son glorificados y el hogar mismo también es glorificado

11- Por el contrario, aunque se encuentre lleno de opulencia y prosperidad material, cualquier hogar donde los devotos del Señor no son invitados y donde no hay agua para lavar sus pies; debe ser considerado un árbol donde habitan todos los tipos de serpientes venenosas.»

12- Pritu Maharaj ofreció esta bienvenida a los cuatro hijos de Brahma, dirigiéndose a ellos como lo mejor entre los sacerdotes. Así, él les dio un gran recibimiento diciendo: «Desde el comienzo de su nacimiento, ustedes han observado estrictamente los votos de celibato y aunque son experimentados en el sendero de la liberación, aún así mantienen la apariencia de pequeños niños.»

13- Maharaj Pritu inquirió de los sabios acerca de las personas estranguladas en esta peligrosa existencia material debido a sus acciones previas (Karma), ¿pueden tales personas, cuya única finalidad es la gratificación sensorial, ser bendecidas con alguna buena fortuna?

14- «Mis queridos señores, no hay necesidad de preguntar acerca de su mala o buena fortuna, puesto que ustedes están siempre absortos en la gloria espiritual. El conocimiento mental de lo auspicioso y lo inauspicioso no existe en ustedes.

15- Yo estoy completamente seguro de que personalidades como ustedes son los únicos amigos de las personas que están abrazadas en el fuego de la existencia material. De esta forma, deseo saber como es que en este mundo material, podemos prontamente alcanzar la última finalidad de la vida.

16- La Suprema Personalidad de Dios (Krsna) está siempre ansioso de elevar a las entidades vivientes, quienes son sus partes y porciones, y para su especial beneficio el Señor viaja por todo el mundo en la forma de personas autorrealizadas como ustedes.»

17- El gran sabio Maitreya continuó: «Así, Sanat Kumara, el mejor de los grandes célibes, después de escuchar las palabras de Pritu Maharaj, las cuales eran muy significativas, apropiadas, llenas de frases precisas y muy dulces de oír, sonrió con gran satisfacción y comenzó a hablar de la forma siguiente:»

18- Sanat Kumara dijo: «Mi querido rey Pritu, he sido muy bellamente interrogado por ti, tales preguntas son beneficiosas para todas las entidades vivientes, especialmente debido a que ellas han sido formuladas por ti, quien siempre estás pensando en el bien de los otros. Aunque tú lo conoces todo, haces estas preguntas porque este es el comportamiento de las personas santas, tal inteligencia muestra claramente tu posición.

19- Cuando hay una congregación de devotos, sus discusiones, preguntas y respuestas se vuelven conclusivas tanto para el que habla como para la audiencia. Esta congregación es benéfica para la felicidad real de todos.»

20- Sanat Kumara continuó: «Apreciado rey, siempre tienes una inclinación para glorificar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, tal atracción es muy difícil de obtener pero cuando uno ha obtenido esta fe inquebrantable en el Señor, automáticamente se limpian todos los deseos lujuriosos del centro del corazón.

21- Ha sido decidido, de forma conclusiva en las escrituras, luego de fuertes consideraciones, que el objetivo último para el beneficio de la sociedad humana, es el abandono del concepto corporal de vida y el incremento de la atracción por el Señor Supremo, quien es transcendental y está mas allá de las modalidades de la naturaleza material.

22- La atracción hacia el Supremo puede ser incrementada por la practica del Servicio Devocional, por inquirir acerca de la Suprema Personalidad de Dios y por escuchar y cantar acerca de Sus glorias. Estas acciones son piadosas en si mismas.

23- Aquel que ha progresado en el mundo espiritual no debe asociarse con personas que están interesadas simplemente en la gratificación de los sentidos y en hacer dinero. No solo estas personas, sino aquellas que sean sus asociadas también deben ser abandonadas. Uno debe llevar la vida de tal forma que no pueda vivir en paz sin beber el néctar de la glorificación de la Suprema Personalidad de Dios, Hari. Uno será así elevado por mantenerse aparte del gusto que produce la gratificación sensorial.

24- Un candidato para el avance espiritual no debe ser violento, debe seguir los pasos de los grandes acharyas (maestros que enseñan con su ejemplo), recordar siempre el néctar de los pasatiempos del Señor, seguir los principios regulativos sin deseos materiales y mientras sigue firmemente estos principios, no blasfemar a los demás. Un devoto debe llevar una vida sencilla y no perturbarse por las dualidades de los elementos opuestos; él debe aprender a tolerarlos.

25- El devoto debe incrementar gradualmente la cultura del Servicio Devocional por escuchar constantemente las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Estos pasatiempos son decoraciones ornamentales en la vida de los devotos. Por rendir Servicio Devocional y trascender las cualidades materiales, uno puede finalmente quedar fijo en la trascendencia de la Suprema Personalidad de Dios, Vishnu-Krsna.

26- Luego de quedar fijo en su atracción a la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del maestro espiritual y por el despertar del conocimiento y del desapego, la entidad viviente, situada dentro del corazón del cuerpo y cubierta por los cinco elementos, quema todas sus ataduras materiales; exactamente como el fuego, ascendiendo desde la madera, quema la madera misma.

27- Cuando una persona queda desprovista de todos los deseos materiales y es liberada de todas las cualidades también materiales, él trasciende las distinciones entre las acciones ejecutadas interna y externamente. Cuando un sueño se termina no existe la distinción entre el soñador y el sueño.

28- Cuando el alma vive para la gratificación sensorial, crea diferentes deseos y por esta razón se vuelve sujeta a las diversas designaciones. Pero cuando uno está en una posición trascendental ya no existirá otro interés que no sea satisfacer los deseos del Señor.

29- Solo debido a causas diferentes una persona ve una diferencia entre él mismo y los demás, así como uno ve el reflejo de un cuerpo apareciendo diferentemente manifestado en el agua, en el aceite o en el espejo.

30- Cuando la mente de uno y los sentidos son atraídos a los objetos de los sentidos para el disfrute; la mente se agita. Como un resultado de pensar continuamente en los objetos de los sentidos, la conciencia real de uno propende a ofuscarse e inclusive a perderse; como el agua de un lago constantemente bebida por la vegetación que está a su alrededor.

31- Al desviarse uno de su conciencia original, se pierde la capacidad para recordar la posición previa o reconocer la presente. Al perderse este recuerdo, todo el conocimiento adquirido es basado en una fundación falsa; cuando esto ocurre, los escolares entendidos consideran que el alma está perdida.

32- Para la sociedad humana, el pensar constantemente en cómo hacer dinero y usarlo para la gratificación de los sentidos, es algo que está generando la destrucción de los intereses de todos. Al quedar desprovistos del conocimiento real de las cosas y del Servicio Devocional, entramos a las especies de vida habitadas por los arboles, las piedras y otros.

33- Aquellos que desean fuertemente cruzar el océano de la nesciencia no deben asociarse con la modalidad de la ignorancia, puesto que las actividades hedonistas son las más grandes obstrucciones para la realización de los principios religiosos (Dharma), el desarrollo económico (Artha), la gratificación sensorial (Kama) y finalmente la liberación (Moksha).

34- Mas allá de estos principios debe entenderse que la liberación habrá de ser tomada de forma seria. Los otros tres están sujetos a la destrucción por la ley estringente de la naturaleza –la muerte.

35- Nosotros aceptamos como bendiciones a los diferentes estados de la vida elevada, distinguiéndolos de los estados mas bajos, pero debemos saber que tales distinciones existen solo en relación al intercambio de las modalidades de la naturaleza material. Realmente, estos estados de vida no tienen una existencia permanente, puesto que todos ellos son destruidos por el Controlador Supremo, Govinda.

36- No existe un obstáculo mas grande para el auto interés de uno que pensar que hay algo mas complaciente que la propia autorrealización.»

37- Sanat Kumara aconsejó al rey: «De esta manera, querido rey Pritu, trata de entender a la Suprema Personalidad de Dios, quien está viviendo dentro de los corazones de todos y cada uno de los cuerpos ya sean móviles o inmóviles. Las almas individuales condicionadas están completamente cubiertas por el cuerpo material grueso y por el cuerpo sutil hecho de aire vital e inteligencia.

38- La Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como una en la causa y el efecto dentro del cuerpo, pero aquel que ha trascendido la energía ilusoria por consideraciones deliberadas, las cuales aclaran la idea de confundir una soga con una serpiente, puede entender que la Superalma (Paramatma), es eternamente trascendental a la creación material y está situada en la energía interna. Solo a esta Superalma debe uno entregarse.

39- Los devotos, quienes están siempre ocupados en el servicio a los Pies de Loto del Señor, pueden fácilmente desatar los fuertes nudos de los deseos por las actividades fruitivas. Debido a que esto es muy difícil, los no devotos – amantes del conocimiento especulativo, yoguis y otros – aunque traten de detener las olas de la gratificación sensorial, no pueden lograrlo. Así, te doy el consejo de que te ocupes en el Servicio Devocional a Krsna, el hijo de Vasudeva.

40- El océano de la nesciencia es muy difícil de cruzar debido a que está infectado con muchos tiburones peligrosos. Aunque los no devotos ejecutan severas austeridades y penitencias para cruzar este océano, nosotros te recomendamos que simplemente tomes refugio en los Pies de Loto del Señor, que son como botes para cruzar este océano. A pesar de que dicho océano es muy complicado de cruzar, tomando refugio en los Pies de Loto del Señor fácilmente superarás todos los peligros.»

41- El gran sabio Maitreya continuó: «Siendo así iluminado por el conocimiento espiritual completo por el hijo de Brahma –uno de los Kumaras, quien estaba saturado de conocimiento espiritual -, Maharaj Pritu adoró a los sabios con palabras de agradecimiento y suntuosos alimentos.

42- Los cuatro Kumaras, quienes eran maestros en el Servicio Devocional, quedaron muy complacidos con el rey. Luego, desde el cielo, adoraron el carácter de este monarca, justamente cuando todos los habitantes del reino estaban allí presentes.

43- Entre las grandes personalidades Maharaj Pritu era el principal en virtud de su posición fija en relación a la iluminación espiritual. El permanecía satisfecho como quien ha obtenido todo el éxito en el entendimiento espiritual.

44- Estando auto satisfecho, Pritu Maharaj ejecutaba sus deberes tan perfectamente como le era posible acorde al tiempo y su situación, fuerza y posición financiera. La única finalidad de todas sus actividades era satisfacer a la Verdad Absoluta. De esta forma actuaba adecuadamente.

45- El rey estaba completamente dedicado a ser un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, trascendental a la naturaleza material. Consecuentemente, todos los frutos de sus actividades estaban dedicados al Señor, y El siempre pensaba en si mismo como un sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, quien es propietario de todo.

46- El monarca, quien era muy opulento debido a la propiedad de su imperio, permanecía en su hogar como un hombre casado. Mientras, él nunca estaba inclinado a utilizar estas opulencias en la gratificación sensorial. El permanecía inalterable como el océano, el cual es inalterable en todas las circunstancias.

47- Estando situado en la posición liberada del Servicio Devocional, Pritu Maharaj no solo ejecutó todas las actividades fruitivas sino que también tuvo cinco hijos de su esposa Arci. Todos sus hijos nacieron de acuerdo a sus propios deseos.

48- Luego de tener sus hijos, el rey siguió gobernando el planeta, él aceptó todas las cualidades de las deidades que gobernaban todos los planetas.

49- Debido a que Pritu Maharaj era un devoto perfecto de Dios, él deseaba proteger toda la creación del Señor complaciendo a los diversos ciudadanos acorde a sus variados deseos. De esta manera, el rey sabía complacerlos. Así, el rey los complacía por medio de sus palabras, mentalidad, obras y comportamiento gentil.

50- El se volvió tan famosos como Somaraj, el rey de la Luna. El era tan poderoso y preciso, así como el dios del Sol, quien distribuye luz y calor en el mismo tiempo exacto que distribuye agua de todos los planetas.

51- El era tan fuerte y poderoso que nadie podía desobedecer sus ordenes mas de lo que uno pudiera conquistar el fuego mismo. También se le comparaba a Indra, el rey de los cielos, cuyo poder es insuperable. Por otra parte, el monarca era tan tolerante como la tierra y en satisfacer los deseos de los demás él era como el cielo mismo.

52- Al igual que una gran lluvia satisface los deseos de todos, Maharaj Pritu sabía como satisfacer a todo el mundo. El se tornaba como el mar, que nadie puede entender cuan profundo es y era el rey también como Meru, el rey de las colinas, en lo fijo de su propósito.

53- La inteligencia de Maharaj Pritu y su educación eran exactamente como las de Yamaraj, el superintendente de la muerte. Su opulencia era comparable con los Himalayas, donde todas las joyas valiosas y los metales preciosos están depositados. El poseía riquezas tan grandes como las de Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales. Nadie podía conocer los secretos del rey, pues ellos eran como los del semidiós Varuna, el señor de las aguas.

54- En cuanto a la fuerza corporal y a la fuerza de sus sentidos, el monarca era tan fuerte como el viento, el cual puede ir a donde quiera. Con respecto a la intolerancia, era como el todopoderoso Rudra, la expansión del Señor Shiva o Sadashiva.

55- En su comportamiento personal, Maharaj Pritu exhibía todas las buenas cualidades y en el conocimiento espiritual, él era exactamente como Brihaspati, el maestro de los semidioses. En lo que respecta a su servicio espiritual, él era un gran seguidor de los devotos quienes son atraídos a proteger las vacas y a rendirle todo el servicio al maestro espiritual y a los brahmanas. El era perfecto en su timidez y en su comportamiento gentil, y cuando se ocupaba en alguna actividad filantrópica, trabajaba como si la estuviera haciendo para él mismo.

56- A través de todo el universo –en los sistemas planetarios altos, bajos e intermedios–, la reputación de Pritu Maharaj era completamente celebrada y todas las damas y las personas santas escuchaban sus glorias, las cuales eran tan dulces como las glorias del Señor Ramachandra, el esposo de Sitadevi.»